ヨハネによる福音書説教75       主の2018513

 

こう話し終えると、イエスは弟子たちと一緒に、キドロンの谷の向こうへ出て行かれた。そこには園があり、イエスは弟子たちとその中に入られた。イエスを裏切ろうとしていたユダも、その場所を知っていた。イエスは、弟子たちと共に度々ここに集まっておられたからである。それでユダは、一隊の兵士たちと、祭司長たちやファリサイ派の人々の遣わした下役たちを引き連れて、そこにやって来た。松明やともし火や武器を手にしていた。イエスは御自分の身に起こることを何もかも知っておられ、進み出て「だれを捜しているのか」と言われた。彼らが「ナザレのイエスだ」と答えると、イエスは、「わたしである」と言われた。イエスを裏切ろうとしていたユダも彼らと一緒にいた。イエスが「わたしである」と言われたとき、彼らは後ずさりして、地に倒れた。そこで、イエスが「だれを捜しているのか」と重ねてお尋ねになると、彼らは「ナザレのイエスだ」と言った。すると、イエスは言われた。「『わたしである』と言ったではないか。わたしを捜しているのなら、この人々は去らせなさい。」それは、「あなたが与えてくださった人々を、わたしは一人も失いませんでした。」と言われたイエスの言葉が実現するためであった。シモン・ペトロは剣を持っていたので、それを抜いて大祭司の手下に打ってかかり、その右の耳を切り落とした。手下の名はマルコスであった。イエスはペトロ言われた。「剣をさやに納めなさい」父がお与え杯は、飲むべきではないか。」

 

             ヨハネによる福音書第181-11

 

説教題:「裏切りと逮捕」

 

 本日よりヨハネによる福音書の18章から19章で主イエスの受難と死を学びます。

 

 

 

 ヨハネによる福音書は、1431節で主イエスが11弟子たちに最後の晩餐で「さあ、立て。ここから出かけよう。」と言われました。

 

 

 

 そして、この主イエスが11弟子たちに呼びかけられたお言葉は、今朝の181節につながるのです。

 

 

 

 「こう話し終えると、イエスは弟子たちと一緒に、ギドロンの谷の向こうへ出て行かれた。

 

 

 

 ところが、ヨハネによる福音書は、その後主イエスが11弟子たちと共に最後の晩餐の席に留まり、15章から16章で第二のお別れ説教をなさり、そして17章で主イエスが最後の晩餐の終わりに11弟子たちと後のキリスト教会のために大祭司の執り成しの祈りをされたことを記しています。

 

 

 

 181節で、ヨハネによる福音書は、主イエスの長い説教と執り成しの祈りが終わって、いよいよ主イエスが十字架への道を歩み出されたことを記しています。

 

 

 

 これが新共同訳聖書を読みますわたしたちの理解ではないでしょうか。

 

 

 

 それが、181節の「こう話し終えると」という文章を読むわたしたちの語感ではないでしょうか。

 

 

 

 ところが、ヨハネによる福音書のギリシア語新約聖書の原文には、「終える」という言葉がありません。

 

 

 

 ギリシア語の単語が二つ並ぶだけです。直訳すると、「これらのことを言った後」です。

 

 

 

 181節の冒頭の文章は、15章から17章の主イエスの長い説教と祈りを受けて、記されているのではなく、1431節の「さあ、立て。ここから出かけよう。」という主イエスが11弟子たちに短く呼びかけられた言葉を受けているのです。

 

 

 

 だから、1517章は長い挿入の文章であります。

 

 

 

 本来、ヨハネによる福音書は、14章から18章につながり、キリストの受難と死を記していたと考えられます。

 

 

 

 ところが、後に編集され、今日のヨハネによる福音書の形になりました。だから、元々の福音書の形の痕跡が残りました。それが、1431節の終わりの主イエスの御言葉であり、181節の冒頭のヨハネによる福音書の文章なのです。

 

 

 

 だから、181節の「こう話し終える」は、事実とは異なる文章になっていると、わたしは思います。

 

 

 

 主イエスは長く語り終えられたのではなく、本当に短く言われたのです。「さあ、わたしは今から受難の道を歩み始めるぞ」と。そして、18章から主イエスの御自身の決意に従って、11弟子たちと一緒に最後の晩餐の家から外の夜の暗闇に出られて、「キドロンの谷の向こうへ出て行かれた」のです。

 

 

 

 「キドロンの谷」は、エルサレムの都とオリーブ山の間にある峡谷です。ユダヤの国は、冬が雨季でした。だから、冬になると、キドロンの峡谷に水が流れました。

 

 

 

 主イエスと11弟子たちは、夜の暗闇の中、エルサレムの都からオリーブ山に向かって出て行かれたのです。

 

 

 

 このようにヨハネによる福音書は、主イエスの受難と死を夜の暗闇から記し始めるのです。

 

 

 

 ヨハネによる福音書はわたしたち読者に15節で「光は暗闇の中で輝いている。暗闇は光を理解しなかった」と記していることを、はっきりと証しするためです。

 

 

 

 光であるキリストは、天地創造の時に地が暗闇に覆われていたとき、光として天地創造の業をなされました。そして、人間の肉体を取り、今この暗闇の地上でキリストは、第2の創造であるわたしたち人間を罪から救い出すために、十字架の御業をなさるのです。

 

 

 

 だから、今主イエスは、最後の晩餐の明るい家の中から外の暗闇の中に出て、19章の31節で主イエスは十字架の上で「成し遂げられた」と救いを完成されるまで、184節でヨハネによる福音書が記すように「進み出て」行かれるのです。

 

 

 

 ヨハネによる福音書にとってキリストの十字架は、キリストの第二の創造の御業なのです。キリストは、この世の罪の暗闇の中で御自身の十字架の御業を通して、永遠の命、すなわち、救いの秩序を造り上げられたのです。

 

 

 

 夜の暗闇の世界の中で、主イエスの12弟子の一人ユダが、主イエスを裏切り、ユダヤの官憲に売り渡しました。

 

 

 

 ユダは、主イエスと11弟子たちの行動をよく知っていました。主イエスと弟子たちは、よくオリーブ山の庭園に集まり、そこで祈りをしていたからです。

 

 

 

 ユダが先導し、ローマの軍隊とユダヤの官憲である祭司長たちやファリサイ派の人々が主イエスを捕らえるために派遣した下役たちを連れて、ゲツセマネの園までやって来たのです。

 

 

 

 外は暗闇の夜です。主イエスを逃さないように、松明やともし火、そして手には武器をもってやって来ました。

 

 

 

 松明はランプのことです。ともし火は家の中で使う燭台のことです。

 

 

 

 ヨハネによる福音書は、わたしたち読者にこれから受難と死に向かわれる主イエスを、神の子として紹介しています。

 

 

 

だから、主イエスは、全能の神であり、これから御自分の身に起こるすべての事を何もかもよく知った上で、自ら弟子たちの群れの中から進み出て、ユダヤの官憲に捕らえられたのです。

 

 

 

主イエスは、ローマの兵士たちとユダヤの官憲の下役たちに、彼らの前に出て、「だれを捜しているのか」と2度質問されました。

 

 

 

彼らが主イエスに「ナザレ人イエスだ」と2度答えると、主イエスは、彼らに「わたしである」と言われました。

 

 

 

劇画タッチに描かれています。主イエスが主なる神であると。2度問答が繰り返され、主エスが2度「わたしである」と答えられる主イエスの言葉に、ローマの兵士たちもユダヤの官憲の下役たちも、まるで神の御前に出た者のように後ろに下がりつつ、仰向けに倒れてしまいます。驚きのあまり、のけどり、後ずさりし、倒れるのです。

 

 

 

 ヨハネによる福音書の受難の主イエスは、権威あるお方です。どこにも弱さがありません。ゲツセマネの園での祈りはすべて削除されています。主イエスは、堂々と受難と死の道を歩まれます。父なる神の御国に至る栄光の道であるからです。

 

 

 

 受難の主イエスは、堂々とユダヤの官憲に御自分を差し出されて、11弟子たちをお守りになりました。

 

 

 

 主イエスは、御自分を捕えに来た者たちに御自分を差し出し、11弟子たちを捕えないで、去らせる、解放するようにお命じになりました。

 

 

 

 ヨハネによる福音書は、わたしたち読者に9節で「それは、『あなたが与えてくださった人々を、わたしは一人も失いませんでした。』と言われたイエスの言葉が実現するためであった。」と説明しています。

 

 

 

 これは、主イエスが63740節で言われた御言葉です。主イエスは、ガリラヤで伝道され、多くの群衆たちに御自分が命のパンであることを説教されました。説教を聴きました群衆たちは、主イエスに「主よ、わたしたちにそのパンを毎日ください」とお願いしました。

 

 

 

 主イエスは、群衆たちの不信仰を責めて、父なる神が御自分にお与えくださった者たちを必ず守るとお約束になりました。「父がわたしにお与えになる人は皆、わたしのところに来る。わたしのもとに来る人を、わたしは決して追い出さない。わたしが天から降って来たのは、自分の意志を行うためではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行うためである。わたしをお遣わしになった方の御心とは、わたしに与えてくださった人を一人も失わないで、終わりの日に復活させることである。わたしの父の御心は、子を見て信じる者が皆永遠の命を得ることであり、わたしがその人を終わりの日に復活させることだからである。(ヨハネ6:3740)

 

 

 

 主イエスは、御自身のこの御言葉を満たすために、今ユダの裏切りを受け入れ、ローマの軍隊とユダヤの官憲の下役たちが御自分を逮捕することを自ら弟子たちの中から進み出て受け入れられているのです。

 

 

 

 ところが、主イエスの一人の弟子ペトロが主イエスを捕らえに来た者に短刀で切りつけ、彼の右耳を切り落としました。その者の名前はマルコスです。

 

 

 

 ヨハネによる福音書は、主イエスが彼の耳を癒されたことを記していません。

 

 

 

 主イエスはペトロに短刀を鞘に納めよとお命じになり、「父がお与えになった杯は、飲むべきである」と言われています。

 

 

 

 主イエスは、堂々と受難と死を受け入れておられます。父なる神が御子に与えられたこととして。

 

 

 

 マタイ、マルコ、ルカによる福音書が描く受難のキリストとは、ヨハネによる福音書の受難のキリストは異なります。

 

 

 

 弱さがありません。強いキリストです。父なる神の御心を行われ、父なる神が御子に委ねられた教会とキリスト者たちをどこまでも守られ、しかも堂々と御自身の十字架の死を受け入れて、前進されています。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、わたしたち読者に次のように伝えるのです。主イエスは、父なる神が主イエスにおいて選ばれた者たちを、主イエスを信じる者たちを、一人も失うことなく、すべての者を永遠の命を得させるために、今受難と死の道を歩まれているのだと。

 

 

 

 主イエスがローマの軍隊とユダヤの官憲の下役たちに御自身を積極的に差し出され、11弟子たちをお守りくださったので、初代教会が生まれたのです。そして、この罪の暗闇の世界に、キリスト教会を通して、今も世界の人々に永遠の命の福音が伝えられているのです。

 

 

 

 そして、今ここでわたしたちも、ヨハネによる福音書を通して、主イエスに守られていることを教えられます。

 

 

 

 わたしたちは、この世でどのような状況であろうと、主イエスを信じるなら、十字架の主イエスのゆえに永遠の命にあずかることができるのだという大きな励ましを得られるのです。

 

 

 

お祈りします。

 

 

 

 イエス・キリストの父なる神よ、今朝よりわたしたちは主イエス・キリストの受難と死を学び始めました。

 

 

 

主イエス・キリストの受難と死を通して、ここに集まる者を、主イエスはどんな状況の中でもわたしたちが一人も失われることなく、永遠の命にあずからせてくださるとの慰めを得られて感謝します。

 

 

 

どうかわたしたちが世の人々にキリストの十字架の贖いを通して今朝、主イエスが「『あなたが与えてくださった人々を、わたしは一人も失いませんでした。」」と言われた御言葉を、福音として伝えさせてください。

 

 

 

この祈りと願いを、主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。 

 

 

 

ヨハネによる福音書説教76       主の2018520

 

そこで一隊の兵士と千人隊長、およびユダヤ人の下役たちは、イエスを捕らえて縛り、まず、アンナスのところへ連れて行った。彼が、その年の大祭司カイアファのしゅうとだったからである。一人の人間が民の代わりに死ぬ方が好都合だと、ユダヤ人たちに助言したのは、このカイアファであった。

 

シモン・ペトロともう一人の弟子は、イエスに従った。この弟子は大祭司の知り合いだったので、イエスと一緒に大祭司の中庭に入ったが、ペトロは門の外に立っていた。大祭司の知り合いである、そのもう一人の弟子は、出て来て門番の女に話し、ペトロを中に入れた。門番の女中はペトロに言った。「あなたも、あの人の弟子の一人ではありませんか。」ペトロは、「違う」と言った。僕や下役たちは、寒かったので炭火をおこし、そこに立って火にあたっていた。ペトロも彼らと一緒に立って、火にあたっていた。

 

大祭司はイエスに弟子のことや教えについて尋ねた。イエスは答えられた。「わたしは、世に向かって公然と話した。わたしはいつも、ユダヤ人が皆集まる会堂や神殿の境内で教えた。ひそかに話したことは何もない。なぜ、わたしを尋問するのか。わたしが何を話したかは、それを聞いた人々に尋ねるがよい。その人々が私の話したことを知っている。」イエスがこう言われると、そばにいた下役の一人が、「大祭司に向かって、そんな返事のしかたがあるか」と言って、イエスを平手で打った。イエスは答えられた。「何か悪いことをわたしが言ったのなら、その悪いところを証明しなさい。正しいことを言ったなら、なぜわたしを打つのか。」アンナスは、イエスを縛ったまま、大祭司カイアファのもとに送った。

 

シモン・ペトロは立って火にあたっていた。人々が、「お前もあの男の弟子の一人ではないのか」と言うと、ペトロは打ち消して、「違う」と言った。大祭司の僕の一人で、ペトロに片方の耳を切り落とされた人の身内の者が言った。「園であの男と一緒にいるのを、わたしに見られたではないか。」ペトロは、再び打ち消した。するとすぐ、鶏が鳴いた。

 

          ヨハネによる福音書第181227

 

説教題:「尋問と否認」

 

 今朝は、キリスト教会にとって、特別な日です。ペンテコステを記念し、覚える日です。

 

 

 

 古来のキリスト教会は、聖霊を次のように告白しました。聖霊は「主、いのちの与え主であり、父から出て、父と子と共に礼拝され、ともにあがめられる。そして預言者を通して語られた。(ニカイア信条)

 

 

 

 聖霊は、「あなたがたの中で語ってくださる父の霊である(マタイ10:20)。使徒パウロは言う。「神の霊があなたがたの内に宿っているかぎり、あなたがたは、肉ではなく霊の支配下にいます。キリストの霊を持たない者は、キリストに属していません。(ローマ8:9)。「キリスト・イエスによって命をもたらす霊の法則が、罪と死との法則からあなたを解放したからです。(ローマ8:2)。主イエスは父なる神に聖霊を執り成して下さり、こう祈られました。「わたしの父にお願いしよう。父は別の弁護者を遣わして、永遠にあなたがたと一緒にいるようにしてくださる。(ヨハネ14:16)

 

 

 

 ペンテコステの日以来、聖霊は表舞台に登場され、今日の聖霊の時代がやって来たのです。

 

 

 

今聖霊は、キリストの霊としてわたしたちの教会に臨在されています。聖霊は聖書の御言葉と共にお働きになります。主イエスの十字架と復活の救いの御業を実現なさる原動力なのです。

 

 

 

 わたしたちとキリストとを結び合わされるのは、聖霊です。

 

 

 

ウェストミンスター信仰告白は、聖霊の働きとして、有効召命、義認、子とされること、聖化、救いに導く信仰、命に至る悔改め、善き業、聖徒の堅忍、恵みと救いの確信を取り扱っています。この聖霊の継続的な働きがなければ、今ここにキリスト者としてのわたしの存在はありません。主イエスが聖霊を通して、ここにわたしたちを集め、礼拝に導き、罪を悔いること、主イエスを救い主と信じる信仰へと導いて下さらなければ、ここに上諏訪湖畔教会は存在していないのです。

 

 

 

 だから、ヨハネによる福音書18章と19章を通して、わたしたちは聖霊が導かれる受難の主イエス・キリストに、共に目を注ごうではありませんか。

 

 

 

聖霊が、キリストの霊として、受難の主イエスと共に受難と十字架の道を歩まれています。

 

 

 

なぜなら、今ここにキリストの霊としてわたしたちと共に臨在される聖霊は、受難のキリストです。聖霊は、主イエス・キリストとして、父なる神が選ばれた者たちにために、苦難を担って共に苦しんでくださったのです。同時に死人の中から復活されたキリストのように、霊に死んでいたわたしたちを永遠の命に復活してくださるのです。だから、ヨハネによる福音書は、すべてのこの世の教会にとって、すべてのキリスト者にとって、主イエスが希望のお方であるように、聖霊も希望のお方なのです。

 

 

 

 さて、今朝は、ヨハネによる福音書181227節の御言葉を学びましょう。

 

 

 

 主イエスは、ローマの軍隊とユダヤの官憲の下役たちに捕らえられました。捕縛され、ゲツセマネの園から大祭司カイアファの義理の父であるアンナスの屋敷に連行されました。

 

 

 

アンナスは紀元6年に大祭司に任命され、15年まで大祭司でした。その後彼の婿であるカイアファが15年から36年まで大祭司に任命されました。だから、アンナスは彼の娘婿であるカイアファの後ろ盾として、力を持っていたのでしょう。

 

 

 

アンナスは、エルサレム神殿の祭司長たちのボスであり、神殿で商売をしている者たちから莫大な利益を得ていたのです。両替人や犠牲の鳩や子牛、小羊を売る者たちから場所代を取っていたのです。ところが、主イエスは神殿で両替をする者たちや犠牲の動物を売る者たちの台をひっくり返され、盗人のように扱い、神殿から追い出されました。だから、アンナスは主イエスを見過ごすことはできませんでした。

 

 

 

12節から14節、それから、19節から24節で、主イエスはアンナスの屋敷に連行され、そこでアンナスから尋問されて、堂々と答えておられることを、ヨハネによる福音書は記しています。

 

 

 

アンナスは、主イエスに彼の弟子たちのことや主イエスの教えについて尋問しました。

 

 

 

主イエスの大祭司アンナスへの応答は、堂々としたものです。逮捕され、堂々とアンナスの屋敷まで連行されました。

 

 

 

そして、大祭司の義理の父であるアンナスに物おじしないで、堂々と答えられました。すなわち、主イエスが神殿で、過越の祭に集まる群衆たちに誰もが見ている前で堂々と語り、行動したと言われました。人に隠れて何かをするということはありませんでした。

 

 

 

だから主イエスは、アンナスに言われました。「このわたしに尋問するのではなく、神殿でわたしが何を話し、何をしたかを多くの群衆が見て、知っているのだから、彼らから聞くと良い」と。

 

 

 

主イエスがアンナスに答えるのを聞いていた下役は、主イエスが何と大祭司様に向かって無礼な奴だと思ったのです。だから、彼は、主イエスに「大祭司様に向かって、何という口の利き方をする奴だ」と非難し、彼は平手で主イエスの顔を打ちました。

 

 

 

ヨハネの受難のイエスは、沈黙のイエスではありません。堂々と下役に反論されました。正義を主張されました。マタイ、マルコ、ルカによる福音書から受難の主イエスを思い描く方には想像できないほど、ヨハネによる福音書の主イエスは堂々とされ、強いお方ですし、罪なき正しいお方です。受難の主イエスの悪ところを、誰も証言できません。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、わたしたち読者に受難の主イエスが堂々と信仰を語られ、信じていることを語られる姿を示して、わたしたちがどんなにこの世に対して公然とキリストを語り、正しいことを正しいと語ることが大切なのではないかと知らせてくれています。

 

 

 

この世の者たちは、初代教会のキリスト者たちを迫害していました。ヨハネによる福音書は、受難のキリストを通して、キリスト者たちが堂々と信仰を語り、理不尽なことをする者にはちゃんとした説明を求めるべきだ、キリスト者たちは堂々と神に敵するこの世を生きていくべきなのだと訴えているのです。

 

 

 

アンナスは、主イエスを解放することなく、縛ったままで、カイアファのところに送還したのです。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、この世を堂々と生きるキリストに並行して弱い弟子たちを描いています。

 

 

 

12弟子の一人ユダはお金のために主イエスを裏切りました。ペトロは、3度主イエスを知らないと否認しました。

 

 

 

新約聖書の4つの福音書は皆、ペトロが主イエスを3度否認したことを記しています。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、ペトロともう一人の弟子がアンナスの屋敷で主イエスが尋問されるのを目撃していたと記しています。もう一人の弟子は、この福音書の著者ヨハネでしょう。

 

 

 

彼は、大祭司の家と関係があり、出入りを許されていたようです。アンナスの屋敷の中庭で裁判が行われ、彼は中庭に入ることができましたが、ペトロは外に立っていました。そこで門番の女中にヨハネにはペトロが中庭に入れるように交渉しました。

 

 

 

ペトロが門を通る時に、ペトロを見て、「あなたも、ヨハネさん同様に、あの方のお弟子でしょう。」と言いました。ペトロは、あまり目立ちたくなかったのでしょう。一言「違う」と答えて、中庭に入りました。

 

 

 

外は夜で冷えます。アンナスの屋敷の僕たちや下役たちは中庭に炭火をおこして温まりました。ヨハネとペトロも一緒に温まり、裁判の行方を見守っていました。

 

 

 

ところが一緒に炭火に温まっている人々の中からある者がペトロに言いました。「お前もあの男の弟子の一人だ。」と。ペトロは、今度は強く否定します。相手の質問を打ち消して、「違う」と強く答えています。

 

 

 

ところが、運の悪いことに、ペトロがゲツセマネの園で主イエスを捕らえに来た下役の一人マルコスの耳を切り落としましたのですが、彼の親戚の者がいたのです。彼は、マルコスと一緒に主イエスを捕らえるためにゲツセマネの園に行き、ペトロがマルコスの耳を切り落とすのを見ていたのです。

 

 

 

ペトロは絶体絶命です。きっと頭の中が真っ白になったことでしょう。それでも彼は、恐ろしさから身を守るように、再び強く打ち消して、主イエスを否認しました。その時に夜明けを告げる鶏が鳴きました。

 

 

 

救いようのないペトロの姿です。

 

 

 

受難の主イエスの堂々とした姿と主イエスの弟子たちの何とも惨めな姿を、ヨハネによる福音書は並行して記しています。

 

 

 

主イエスは、ペトロにヨハネによる福音書の1338節で予告されていました。「はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう。」

 

 

 

予告通りです。だが、ヨハネによる福音書は、ペトロがその後どうしたかは沈黙しています。マタイによる福音書のように、激しく自らの罪を嘆き泣くペトロの姿は描かれていません。

 

 

 

ここはよく考えないといけないと思うし、どうしてヨハネによる福音書は沈黙しているのだろうと、いろいろと思い巡らしていただきたいです。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、わたしたち読者に、一つは、主イエスを三度否認したペトロは、あなたがたですと伝えていると思います。

 

 

 

わたしたちは、ペトロのように弱い者たちです。いつどんな状況で、わたしたちもペトロのように、主イエスを否認する、裏切るか分かりません。

 

 

 

だからこそヨハネによる福音書は、強い受難のイエスを描いているのです。どんなにわたしたちがペトロのように主イエスを裏切ろうと、主イエスの父なる神は、永遠からわたしたちを選ばれ、そして、主イエスはわたしたちが失われないために、十字架の道を、そして復活へと歩まれるのです。

 

 

 

ヨハネによる福音書の316節の御言葉を思い起こしてください。「神は、独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」。

 

 

 

主の愛は、この世で弱いわたしたち一人一人を、ペトロのようにしっかりと捕えて放されないのです。

 

 

 

お祈りします。

 

 

 

 イエス・キリストの父なる神よ、ペンテコステの朝、わたしたちは受難の主イエスが弟子に裏切られ、ユダヤの官憲に逮捕され、尋問されたことを、そして、ペトロの3度の否認を学びました。

 

 

 

主イエス・キリストは堂々と受難の道を歩まれ、どこにも悪い点がありませんでした。他方わたしたちはペトロ同様に弱く罪ある者です。しかし、主イエスはわたしたちがどんな状況にあっても、一人も失われることなく、永遠の命にあずからせてくださいます。

 

 

 

どうか主よ、わたしたちに勇気をください。世の人々に大胆にキリストの十字架の贖いを伝えることができるようにしてください。そして今朝、主イエスが「『あなたが与えてくださった人々を、わたしは一人も失いませんでした。」」と言われた御言葉を、聖霊が福音宣教を通して、この世の人々に福音として伝えることができるように導いてください。

 

 

 

この祈りと願いを、主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。 

 

 

 

ヨハネによる福音書説教77       主の201863

 

人々は、イエスをカイアファのところから総督官邸に連れて行った。明け方であった。しかし、彼らは自分では官邸に入らなかった。汚れないで過越の食事をするためである。そこで、ピラトが彼らのところへ出て来て、「どういう罪でこの男を訴えるのか。」と言った。彼らは答えて「この男が悪いことをしていなかったら、あなたに引き渡しはしなかったでしょう」と言った。ピラトが、「あなたたちが引き取って、自分たちの律法に従って裁け」と言うと、ユダヤ人たちは、「わたしたちには、人を死刑にする権限がありません」と言った。それは、御自分がどのような死を遂げるかを示そうとして、イエスの言われた言葉が実現するためであった。そこで、ピラトはもう一度官邸に入り、イエスを呼び出して、「お前がユダヤ人の王なのか」と言った。イエスはお答えになった。「あなたは自分の考えで、そう言うのですか。それとも、ほかの者がわたしについてあなたにそう言ったのですか。」ピラトは言い返した。「わたしはユダヤ人なのか。お前の同胞や祭司長たちが、お前をわたしに引き渡したのだ。いったい何をしたのか」イエスはお答えになった。「わたしの国は、この世には属していない。もし、わたしの国がこの世に属していれば、わたしがユダヤ人に引き渡されないように、部下が戦ったことだろう。しかし、実際、わたしの国はこの世には属していない。」そこでピラトが、「それでは、やはり王なのか」と言うと、イエスはお答えになった。「わたしが王だとは、あなたが言っていることです。わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た。真理に属する人は皆、わたしの声を聞く。」ピラトは言った。「真理とは何か。」

 

          ヨハネによる福音書第182838a

 

 

 

説教題:「真理とは何か」

 

 

 

ヨハネによる福音書は、主イエス・キリストの受難と十字架の死を、ニサンの14日、すなわち、過越祭の前日が始まった夕方から次の日の夜明けまでの間に最後の晩餐の後にオリーブ山での主イエスの逮捕、大祭司の前での裁判、ペトロの否認、ピラトの裁判、そして主イエスのゴルゴタでの十字架刑と埋葬が次々に起きたことを記しているのです。

 

 

 

 その一連の流れを頭に入れてくださって、今朝はヨハネによる福音書182838節の御言葉を学びましょう。

 

 

 

 ヨハネによる福音書は28節で「人々は、イエスをカイアファのところから総督官邸に連れて行った。明け方であった。」と書き記しています。

 

 

 

 主イエスが大祭司カイアファのもとで尋問され、主イエスは御自分が神の子と称して神を冒涜したとの罪で、ユダヤ官憲から死刑を宣告されたという出来事の経過を、ヨハネによる福音書はすべて記していません。

 

 

 

 ヨハネによる福音書の主イエスの御受難の記事は、はまるでDVDで映画を見ていて、場面を先送りするようにローマ総督ピラトのもとで主イエスが尋問を受けられる場面へと移っています。

 

 

 

 28節の「人々」は、ユダヤ人たちのことです。彼らは、大祭司カイアファの屋敷で主イエスを尋問し、神を冒涜した罪で主イエスを、未明に、すなわち、夜が明けきらない頃に死刑に定めました。

 

 

 

この場面は先送りされ、金曜日の明け方に場面は移り、ユダヤの官憲は主イエスの死刑を実行するために、ローマ総督ピラトのいるローマ総督官邸に主イエスを連れて行きました。

 

 

 

その日は過越祭の前日でした。ユダヤ人たちは出エジプトの出来事を記念して祝い、過越祭をしました。その祭りの中心が主なる神に無傷の雄の小羊とイースト菌を入れないパンを献げ、その後家族で犠牲の小羊とイースト菌を入れないパンと苦菜を食べる食事をすることでした。

 

 

 

だから、ヨハネによる福音書は28節後半で次のように記しているのです。「しかし、彼らは自分では官邸に入らなかった。汚れないで過越の食事をするためである。

 

 

 

ユダヤ人にとって異邦人の地に足を踏み入れることは宗教的な汚れです。汚れた者は主なる神を礼拝し、過越祭で家族と共に食事にあずかることはできないのです。それは、主なる神との交わりを断たれることなのです。

 

 

 

だから、ユダヤ人たちは決してローマ総督の官邸に入ろうとはしませんでした。

 

 

 

それでは主イエスの裁判は行えません。ピラトが譲歩するのです。

 

 

 

それゆえヨハネによる福音書は、29節で「そこで、ピラトが彼らのところへ出て来て、『どういう罪でこの男を訴えるのか。』と言った。」と記しているのです。

 

 

 

 ピラトは官邸を出て、ユダヤ人たちに「この人に対してどんな訴えを、あなたがたは起こすのか」と尋ねました。

 

 

 

新改訳聖書2017は、「この人に対して何を告発するのか」と訳しています。

 

 

 

ピラトの問いにユダヤ人たちは30節で次のように答えています。「この男が悪いことをしていなかったら、あなたに引き渡しはしなかったでしょう

 

 

 

ユダヤ人たちは、ピラトに主イエスを悪人として告発したのです。

 

 

 

彼らはピラトに答えました。「この人が悪いことを行う者でないならば、あなたに引き渡さなかったでしょう」と。

 

 

 

しかし、ピラトはユダヤ人たちの主イエスに対する悪意を見抜いておりました。

 

 

 

だから、ピラトは、ユダヤ人たちに「主イエスを、引き取れ」と命じました。遠回しに彼は、「裁判しない」と言ったのです。

 

 

 

そして、ピラトは彼らに「自分たちの律法に従って裁け」と言っていますね。ギリシャ語新約聖書を直訳すると、「あなたがたの律法に従って裁け」です。

 

 

 

ピラトの言葉に、当時のキリスト教会がユダヤ教を批判していた思いが込められています。

 

 

 

実際にヨハネによる福音書が主イエスとファリサイ派の人々やユダヤ人たちと論争された時、主イエスは彼らに「あなたたちの律法」と817節、1034節で言われています。

 

 

 

主イエスは、彼らに「あなたたちの律法」と言われることで、彼らが一層厳格化しようとした律法主義を非難されていますし、それからひたすら主イエスは距離を取ろうとされました。同じように当時のキリスト者たちもユダヤ人たちに同じ姿勢を取っており、ヨハネによる福音書はそれをピラトの言葉に反映させているのです。

 

 

 

ユダヤ人たちは、自分たちの律法で主イエスを裁きたかったでしょう。しかし、ローマ帝国の植民地であるユダヤには人を処刑する権限が認められていませんでした。だから、31節後半でユダヤ人たちはピラトに答えて言いました。「わたしたちには、人を死刑にする権限がありません」。

 

 

 

ヨハネによる福音書は、32節で次のように述べています。「それは、御自分がどのような死を遂げるかを示そうとして、イエスの言われた言葉が実現するためであった。

 

 

 

主イエスがユダヤ人のニコデモと対話された時、314節で「モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない」と言われました。また主イエスはユダヤ人たちと8章で対話されました。そしてヨハネによる福音書は、828節で次のように主イエスの御言葉を述べています。「そこで、イエスは言われた。『あなたたちは、人の子を上げたときに初めて、「わたしはある」ということ、また、わたしが、自分勝手には何もせず、ただ、父に教えられたとおりに話していることが分かるだろう。』

 

 

 

ヨハネによる福音書は、ユダヤ人たちがピラトに訴えて、ピラトが主イエスを処刑にする権限を用いることで、主イエスが言われて来た御言葉が実現するのだと述べているのです。

 

 

 

ヨハネによる福音書は3338節で、裁判官ピラトが総督官邸に再び入り、主イエスを召し出して裁判を開き、主イエスを尋問し、主イエスが答えられたことを記しています。

 

 

 

単なる裁判の記録ではありません。ヨハネによる福音書は、主イエスがピラトに御自分が何者であるかを知らされたと証ししているのです。

 

 

 

最初にピラトは、主イエスに33節で「お前がユダヤ人の王なのか」と尋問します。すると、主イエスはピラトに次のように答えられます。「あなたは自分の考えで、そう言うのですか。それとも、ほかの者がわたしについてあなたにそう言ったのですか。

 

 

 

ピラトは、主イエスに「おまえは政治的メシアか」と質問しました。それに対して主イエスは、ピラトに答えられます。「それはあなたの意見か、他人が言うことを鵜呑みにしているのか」と。

 

 

 

ピラトは主イエスに反論します。「わたしはユダヤ人なのか。お前の同胞や祭司長たちが、お前をわたしに引き渡したのだ。いったい何をしたのか

 

 

 

ピラトは、自分の立ち位置を第3者的に置こうとしています。だから、彼は言います、自分はユダヤ人でないと。そして自分はこの裁判の当事者同士ではないと。その上で彼は主イエスに「おまえは何をして。訴えられたのか」と尋問します。

 

 

 

主イエスはピラトに答えて36節で言われました。「わたしの国は、この世には属していない。もし、わたしの国がこの世に属していれば、わたしがユダヤ人に引き渡されないように、部下が戦ったことだろう。しかし、実際、わたしの国はこの世には属していない。

 

 

 

主イエスは、ピラトに「わたしはこの世の王ではない」と答えられたのです。

 

 

 

主イエスの国は神の国だからです。この世の国ではありません。主イエスが政治的メシアであれば、ユダヤ人たちは主イエスをピラトに引き渡しはしませんし、主イエスの弟子たちは主イエスをピラトに引き渡さないように戦ったでしょう。

 

 

 

すると、ピラトは主イエスに尋問します。「おまえはユダヤ人の王ではないが、一人の王なのだな」と。ピラトは、どうしても主イエスをこの世に王にしたいようです。

 

 

 

だから、主イエスはピラトに37節後半に次のように答えられました。「わたしが王だとは、あなたが言っていることです。わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た。真理に属する人は皆、わたしの声を聞く。

 

 

 

主イエスはピラトに言われました。「わたしが王だとは、あなたが言っていることです。わたしは真理を証しするためにこの世に来ました。真理に属する者、すなわち、わたしに属している者はわたしの声を聞きます。」

 

 

 

主イエスは、御自身の前にいる者を、絶対に第3者とはされません。主イエスに属する者か、そうでないかを決断させられるのです。

 

 

 

ピラトは、自分を主イエスに委ねることができません。主イエスを、父なる神が遣わされた独り子なる神と信じることはできませんでした。それを、この世の人々に知らせるために、主イエスは受肉し、この世に来られたのです。

 

 

 

ピラトは言いました。「真理とは何か」と。

 

 

 

これは、ピラトの「わたしには主イエスは分からない」というつぶやきだと、わたしは思うのです。

 

 

 

哲学の問題ではありません。主イエス・キリストは、あなたにとって何者かという問題です。

 

 

 

大学や学校で問われる問題ではありません。この礼拝で、ここに主イエスに集められた者たちが毎週問われている問題です。

 

 

 

もっと深く考えるならば、今ここで目に見えない主イエスの御前にいるわたしたちの主体性の問題です。

 

 

 

主体性はわたしたちのアイデンティティです。ピラトは、主イエスの御前で自分を第3者の位置に置こうとしました。主イエスは、そこからピラトを主体的に主イエスに関わらせようとされました。

 

 

 

主体性とは、『日本語大辞典』を紐解きますと、第一に「行動の中心になるものがもつ自発的な能動性」のこととあり、第二に「考え、感じ、体験し、行動する自由を持っている、人間の自主的・能動的な性質、態度」とありました。

 

 

 

ピラトが主イエスと対話するのは、彼が心から望んだのではありません。ユダヤ人たちが訴えて来たから、彼は第3者として関わりました。

 

 

 

彼は公平な立場で、善意によって、第3者的な立場で、主イエスに尋問し、彼が何者かを知ろうとしました。その結果が、「真理とは何か」という彼のつぶやきでありました。

 

 

 

礼拝は、誰かに強制されるのではありません。日曜日に教会で礼拝するというわたしたちの行動の中心は、わたしたちの自由で自発的な思いからです。一言で言えば、自分からこの教会の礼拝に来ているのです。そして、この礼拝を通して主イエスは、わたしたちに御自分が父なる神の独り子であることをお知らせくださるのです。

 

 

 

わたしたちは、この礼拝で主イエスが、御自分が何者であるかをお知らせくださる、その御声を聞くのです。

 

 

 

そこにはピラトのように「真理とは何か」というつぶやきはありません。

 

 

 

主イエスがわたしたちを御自分の食卓に招かれる喜びがあります。わたしたちは、一人ではありません。キリストの弟子であり、キリストに属する者であり、わたしたちの国籍は天にあります。そこから、主イエス・キリストはわたしたちのところに再び来てくださるのです。

 

 

 

お祈りします。

 

 

 

 イエス・キリストの父なる神よ、今朝は受難の主イエスがローマ総督ピラトに尋問されたことを学びました。

 

 

 

主イエス・キリストはピラトの尋問に堂々と答えられ、彼が自分を第3者の立場に置くことを許されず、ピラトに主イエスは御自分がこの世の王ではなく、神の御国の王であり、この世に御自分が父なる神の独り子であるという真理を伝えるために来られたことを証しされました。

 

 

 

しかし、ピラトは主イエスに膝を屈めず、主イエスが何者であるかを、聞く耳を持ちませんでしたので、主イエスが言われる真理を知りえず、「真理とは何か」とつぶやく結果となりました。

 

 

 

どうか、この礼拝に集まる者たちが、ピラトのように自分を第3者の立場に置くのではなく、進んでキリストの御前に立ち、どんな状況にあっても主体的に主イエスと関わり、主イエスを救い主と信じ、主イエスに養われる羊として、一人も失われることなく、永遠の命にあずからせてください。

 

 

 

この祈りと願いを、主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。